＜感情と意味＞第三章 意味と関係・責任と偶像 序

　意味は事象全般に対して抱かれる感情が決定するが、その感情の決定に人間の場合多く言語が手助けする。勿論動物にもそれなりに意味はあるだろう。それは感情と明確に切り離されていないだろうが、生活上好ましい事態とそうではない事態、あるいは親しみのあるものとそうではないものの区別はどのような動物でもつく。その意味では我々もそれと同じように親しみのあるものとそうではないものとか、生活上好ましいこととそうではないことという区別から出発している。しかしそこに他者に説明し得るようなものとしての明確な意味を見出すのに幸い私たちには言語というものが与えられているのだ。言語を通して明確に説明可能であるところの意味が得られているからこそ私たちは事物を関係づけられ、位置づけられる。しかしその意味も事物の関係や位置づけから得られてもいる。動物でも何らかの関係づけなら出来る。我々も最初はそういう仕方だっただろうし、赤ん坊ならそういう仕方を誰でも最初は取るだろう。しかし後に言語を習得する過程で我々はそれを誰かに説明するということが出来るようになるのである。
　対象となる事物に対して、あるいは現象に対して私たちが一定の感情を抱くからこそ、そこに対象や現象（以後事象に統一）に名辞を与えているのだが、名辞を与えるということの中には、個物に対して一般性という認識がなければならない。その一般性が曲者である。要するに一般性とは理解によるものである。その理解とは自分にとって身近なものごと、親しいものごと、馴染んだものごと、慣れたものごとと、そうではないものごとという両極を持った階層性においてなされていると私は考える。そして自分にとってよく知るものごとほど責任の負える範囲内のものごとであり、そうではないものほど責任の負えないものごとであり、後者こそ偶像化されやすい、と言うより偶像とはそのような親しくはないし、よく知らないし、馴染みもないが、存在することだけは知っていることに対して設置されていくおぼろげな像に起因する。そしてその自分にとって親しくなくよく知らないものごとの領域における行為やその他一切に対して私たちは勝手にさせておくという態度を決め込む。それを私は一括して責任転嫁と呼ぶ。偶像とはだから一切の責任転嫁を余儀なくさせるものであり、地球に住む我々は火星のことをよく知らないし、火星に異変が起きても、すぐさま地球にいる我々に影響を及ぼさない限り、専門家である宇宙物理学関係の人々以外なら、さして関心も抱かないだろう。火星のことは火星に任せておけというわけである。
　私たちは好むと好まざるとに関わらず、自分にとって馴染み深いものごとや、よく知っているものごとに対してなら、関心を示し、それが否定されると躍起になり、誰かに説明してくれと頼まれると情熱を持って説明しようとする。しかしそれほどよく知らないものごとに対しては、もしよく知っているのなら関心を抱くかも知れないものごとに対してさえ、そもそも知らないし馴染みがないものごとであるから、必然的に誰かが熱心に会話していることでも、ちんぷんかんぷんであり、そういうものごとに対してはただ静観を決め込むものである。そしてそのような態度を採るということの内には、肯定も否定もしない、出来ないという諦めがある。その時私たちは責任という概念を発生させていない。つまり自分にとって馴染みのあることを、そうではない人から尋ねられた時私たちは自分に責任を感じる。しかしその逆で誰かに何かを尋ねる時尋ねる者は、その尋ねる当のものごとに対してよく知らないからこそ尋ねているのであり、端的にそのものごとに対して責任を持てないと同時に、そのことを尋ねる人に対して責任を転嫁している。その尋ねるべき他者にそのものごとに対する責任を認めている。勿論その者によって「自分もよく知らない」と返答して責任を負わされることを拒否されるかも知れない。だからそう言われれば別の人に尋ねればよいだけのことであり、最初から責任を負ってくれる人に巡り合うとばかりは限らない。
　つまり全ての意思疎通にはこのような原理が働いていると捉えることが可能である。つまり何かを語るということの内には、その語りを聞いて貰う相手に対して、自分の側から説明するものごとがあって、そのものごとを語ることにおいては自分が責任を負っているのである。そして何かを誰から聞かされるということは、その者が私に対して嘘を報告したり、私を騙そうとしたりしているのでない限り、その語りの内容そのものにその者が責任を負っているということを意味する。勿論今私が例外として述べた虚偽申告ということの意味もかなり重大なものであるが、実はそれすら、それを報告した瞬間においては、取り繕ってその場を切り抜けるということを嘘つきは実行しているのであり、それはその場を切り抜ける責任を負っていることになる。
　つまり私たちは自分にとって親しみのある世界に対して責任を負いやすいと言うことを前提に、逆に馴染みのない世界に対しては、そもそもその世界に対する認識自体が漠然としているのだから、ぼんやりとした像しか思い浮かばない。だからその世界にどのような者に対して責任を負わせるべきであるかなかなか自分の中で明確に他者に説明し得るような考えなど思い浮かばない。だからこそそういう自分にとって未知の世界を切り盛りしていけるように感じられる成員に対して我々は偶像視するようになる。言ってみれば全ての自分にとって未知の世界の住人は、それだけで一つの偶像であると言ってよい。
　これらのことが私の考えるコミュニケーションを通して構築される人間社会の実相なのである。つまり責任とは親しみのあるものごとに対する親しみを持てる者から、そうではない者への特権であり、偶像とはそういう責任外のものごとに対して我々が持ち得る心理が茫漠としたままの形で形成されていく「知らないこと」・「親しくないこと」・「馴染みがないこと」・「慣れていない」こと全般を象徴する一つの認識像なのである。
　だからこそ私たちは権力者や為政者たちが失墜した時その敗北に対して同情するどころか（同情するに足る魅力ある敗者も時には存在するが、それは個人毎に対象が異なるだろうし、それは一般化され難い）非難するのである。それは今では使われなくなった語彙とか単語といったものにも適用されることである。あるいは習慣、法律、流行といったことにおいてもそれらを確認することはたやすいだろう。
　私たちはしかし全ての偶像に対して同じような態度を採るわけではない。自分にとって切実な偶像に対しては躍起になるだけのことであり、あまり自分に関係のない偶像に対しては、それがどのように処遇されようがあまり関心を抱かない。アートに関心のない人にとって世界的に著名なアーティストが死んだり、その作品がいかに高額で取引されたりしても一切何の感情も喚起されないだろうし、自分にとって専門外のことに対してなされる言及に対しても同様であり、その時私たちは静観を決め込む。
　しかし自分の生活において大きな関わりのある偶像、例えば自分の勤める会社の世間的風評や認知度とか、株式時価相場とか、給料とか、上司や部下たちとの対人関係とか、会社自体の将来性とか、要するにそれら一切の偶像は私たちにとって見過ごすことの出来ないことである。ニュースを見ていても、自分の職業や、自分の住む地域に関連あるニュース内容のものにはすぐに眼が行く。それら一切の偶像は、こちら側から主体的に相手に対してその偶像があまり芳しくないものであるのなら、批判的な言及や請求をすることだろう。
　私たちにとって最初の偶像は多くは親かも知れない。だから一定程度の知恵を持った子供なら親に対して自分に対する愛情、その他生活上の必要最低限の処遇に対して何らかの請求をするということは当然の行為だろう。つまり扶養されている立場の子供は親に対して責任はない。だから逆に子供の立場から親に親の子供にとるべき責任を請求する。そのようなものとして私たちは私たちにとっての偶像に対して、それが自分の生活上で重要な影響力を行使するものに対しては請求する。為政者にはもっと生活レヴェルが安定し、楽で幸福な生活を保証してくれるタイプの偶像へと挿げ替えたいと願う。それは端的に責任をその偶像がなし得るべき能力に関しては一切自分の側からは責任を負わないと言うことを意味する。
　序の中での結論としては、意味が二つのものごとにおける関係が生じさせるということと、自分にとって親しみがありよく知ることに対して、我々はそのことに対して自分ほどではない人に対して責任を負うということが自然であること、そして自分にとって親しみがなく知らないことに関しては漠然とした他者（特定の人に対して指定することが出来ない、何故ならそのことに関する知識がないので判断が下せない）へ全てを委譲する。その時責任転嫁が行為事実として発生する。だから全ての成員は責任を負うことと、責任を負わないことの二つにおいて意思疎通を図り、社会的行為をし、生活を成立させているということを前提として述べておきたい。

＜感情と意味＞第二章の結論

　要するに＜私＞やビンゾがある意味では進化論動物行動学者である長谷川真理子氏の指摘されているように生き物は皆一生懸命に生きているということこそが、＜私＞を無化せざるを得ない。もともとそんなものがないからこそ、あるかの如く思えるというところに永井氏の本意があるのではないかということが第二章の主旨でもあるのだ。
　ゾンビであるということを哲学的に述べるということは、哲学的願望を私たちが抱いてしまうということを覚醒したかったからではないだろうか？哲学的願望とは何かについては次章以後述べていく。
　何故私たちはただのゾンビであってはいけないのか？
　例えば生命学者の多くは昆虫には恐らく感情などないとしているのだが、我々はただ単なる昆虫や非高等知性生命ではないという意識がゾンビという概念を生んだのではないかと私は思うのだ。すると永井氏が概念設定したビンゾということにはそういう本意もあったのではないだろうか？
　何故なら私たちの行動や日常の思念は、殆どが社会生活上での、自己内での目的、意味に満たされていて、思考でも生理作用でも心理的内的＝外的世界でもない意識やクオリアといったことは殆ど幻想に近いのではないだろうか？
そもそも心理的を現象的と峻別するところに無理があるのである。
　永井氏はブトムとして現象的世界を捉えているが、それは氏がアブトムと呼ぶようなものによって逆に捻出されてきた概念であるように私には思えるのである。ビンゾと言うことを言うと、どこかゾンビが何か極めて非人間的である気がするのだが、そもそも心理的であるということはよく「考えること」はするのであるし、思考もする、理路整然に他者に何かを説明もし得るのだ。するとゾンビという概念自体、恐らく私的言語があり得ると言う想定の下でなされた概念設定なのである。
　要するに人間は親しくなることによって対他的（親しい人同士以外の人に対して）に共謀関係になるということである。例えば相互に似た欠点や弱点を持っていることを親しい間柄の人間同士でいる場合には、敢えて触れずにいるということが即ち対他的には共謀関係を構築しているということを意味し、親しくなっているということなのである。
　何故なら私と来場者であるあなたが仮に親しい関係にあるとして、ではその＜私とあなた＞の外部の人からすれば、それは相互に欠点や弱点を触れずにいるという馴れ合いに映る。つまり意味とは私にとっての意味であり、あなたにとっての意味であり、あるいは私とあなた二人にとっての意味なのだ。意味が私たちの身体や存在をも規定する。
　親しくなるということ、あるいは自分の使っている道具に親しみを持つということ、あるいは自分の住む町に親しみを持つということ、全て私たちにとってその存在に意味があるということと私は捉えたいのだ。
　だからホームの向こうに見える他人たちは、「私にとっての世界」における私の関心における構成要素だが、彼らが私の視線に気づかなければ彼らにとって私は存在し得ないから意味がない、無意味であると捉えたいのである。何故かと言うと私たちは存在し得るもの（私たちが存在すると認めるもの）には必ず意味を付与するし、そういうものしか意味を付与し得ないからである。そこに私は親しい間柄というものが、対他的に責任転嫁し得る関係と捉えると、責任転嫁するのに都合のよいものを偶像であると捉えるのだ。偶像は失墜すれば挿げ替えればよい。そういうのが責任転嫁だと考えるのである。つまり共同体は私とあなたの間の親しみと合意が拡張されたものであると考えるのである。この考え方は明らかに中島義道的ではなく、吉本隆明的である。要するに二人にとっての偶像とは他者一般、他者全般であり、共同体にとっての偶像とは権力者であり、CEОであり何らかの形での責任統括者のことである。意味とは従って私にとっての意味であるなら、私にとって親しみが持てて、しかもそれが私にとって（私の生存にとって）重要である場合のみなのだ。私にとって親しみが持てても、それが重要ではないばかりか、弊害になるのならそれは意味ではない。
　対他的には責任は他者に示されるから心理的である。そしてその時意味あるということは意識されていて、説明されなければならない。（そうでなければ言語行為は成立し得ない）そういう風に自分に対して、あるいは親しい間柄で反省的に説明し得るもののみを意味と私は捉えたいのである。つまり責任・自由・意味・偶像という関係で全てを捉えてみたいのである。
　そして責任転嫁こそが他者存在全般を偶像化し得ると私は捉えるのである。何故なら私一人で出来ることなどたかが知れているからである。だから意味はその常に間にあると捉えるのである。責任を取れるということと、責任を取れないということの間、自分と他者の間、＜私とあなた＞とそれ以外の人たちとの間、という風に。
　因みに私は＜親しくなる＞としたが、＜馴染む＞でもいいし、＜慣れる＞でいい。つまりそれらの間には殆ど哲学的には違いはないと言ってよい。
　
　意味は関係が作る。関係がなければ意味は生じない。
　つまり意味とは常に二つのものやこととの間にある（或いは二つのものやことの間の往来や往復にある）からこそ、立場によって意味が異なってくるということを招くと同時に、だからこそ逆に例えば一つの共同体とか国家とか、要するに集団や意味観念が集合された場合、そう変化しないということになるのではないだろうか？
　要するに人間も昆虫と同じでゾンビとしての自分を対他的責任の名において、たまたま昆虫たちのようではない別のタイプの言語をも併せ持った意味世界の中を生き抜いていくしかないのである。

＜感情と意味＞第二章 第六節 親しくなることのメリットと可能性

　誰か特定の人に対して親しくなるということは、それはそれでメリットもあるし、可能性もある。何も私は全てが馴れ合いの関係であり否定すべきだと言っているわけではない。
　ただ私は人が人と親しくなる原理として当然考慮に入れるべき本質として、対他的な共謀という心理が深層において介在しているということを忘れるべきではないと言いたいだけである。つまりその心理が裏目に出さえしなければ別に共謀ということにもメリットはあるし、今後も存在者にとって大いなる可能性も秘めている。本節ではそのことに少し注目してみたい。
　私たちが何かに親しみを感じるということは、例えば住んでいる町であれば、郷里を愛する心へと繋がるし、勤めている会社であれば愛社精神を育む。人的な交流であれば、精神と精神がぶつかり合う（衝突という意味だけではなく）対話性や、理解共有ということがあるからだ。そして私はここを強調したいのだが、要するに常に親しくなり過ぎることが共謀関係を歪んだ形に持っていくということだけを意識していさえすれば、どんなに親しいということも弊害となることなどないと言ってよい。何故なら私たちは完全に孤立した状態では一切の発話意図を持つことも、言語行為的な意思表示をすることも出来なくなるし、理解共有という精神的共鳴作用がない地点からは一切の意志発動や、健全な目的を持った希望や未来へのヴィジョンを持つことも出来ないからである。だから逆に共謀関係をより親しい間柄でも批判すべきところは積極的に指摘し合うという関係を常に構築しておくべきだろう。そのためには何故理解し合ってきたかという根拠を問うことを忘れないということと、理解し合っているということの内に対他的（親しい間柄の人間以外の）な批判と相互の利害において結びついているという部分に対する理解が、逆にその長所や利点以外の、例えばナアナアの馴れ合い関係である部分を真摯に摘出するような意志と努力が常に怠られてはならないだろう。そして親しい間柄の人間同士の相互に共通した欠点や弱点に対する理解ということが、明確であればあるほど、そのことに敢えて触れない相手に対する配慮という措置は相互に精神的なメリットになるだろう。しかし敢えて触れない相互に共通した欠点や弱点ではなく、どこにそれがあるか分からないから指摘しようがないという場合、極めて馴れ合い関係に縺れ込むこと自体に対する自覚が希薄化している証拠であるから、危険であると言える。だから精神的に安堵と、自己内にある自己存在理由に対する極度の不審と懐疑を払拭し得て、未来に対して自信を取り戻すという意味での親しくなる関係を維持するためにも、どうして親しくなっていったのかということを親しい間柄で時々検証していく必要性があると私は思う。
　動物行動学者であり進化学者でもある長谷川真理子氏は生き物とは皆一生懸命生きている、とテレビのヴァラエティー番組で述べておられたが、本当に必要な真実はそれだけでよいのであり、何かそれ以上の存在であるかのように見立ててしまうのも、それは私たちが理想という観念を持ってしまったからなのであるが、そのことに関しては第四章中第五節において説明したい。要するにそのことがゾンビであること自体に感けていること自体は別段否定すべきことではなく、要するに生存自体に必死になるということは自らをロボット化するということに他ならず、そのこと自体に卑屈になれるということは、要するに必死に生きていないということを意味するだけなのである。我々は＜私＞やビンゾといった状態で精神が留まっている暇などない。私たちは寧ろ常にビンゾとは何か、＜私＞とは何かと問うことの能力を付与されたゾンビなのである。永井均氏が敢えてビンゾという言葉を提出されていることにはそういう予感があるのではないかと私は考えるのである。それは命題論的真理としての可能性を、ゾンビに対し取り得るという形で、逆にゾンビであることが、ではそれは果たしてただ疑念を抱くべきことなのだろうか、それともそんなに依怙地に否定したり忌避したりするべきものではないのではないかという問題を提起する意味で有効な命題論的態度なのである。
　つまりそのように命題論的可能性として何かを概念として提起するということが既にその概念に親しむという行為であり、その概念の有効性に対して対他的に共謀関係を構築すること、つまり真実に肉薄していないタイプの哲学者に拮抗することが出来るからである。